Лимарев В.Н.

Философия буддизма.

Авторский сайт Лимарева В.Н.

“Когда я прозрел, - вспоминает Гаутама, если верить легенде, - душа
моя обрела искупление от греха земных вожделений, искупление от
греховных пристрастий к земному бытию; обрела искупление от греха
заблуждений, искупление от греха незнания. Достигнута святость,
непорочность жизни, исполнен долг, и я никогда не возвращаюсь более в
тот мир, – вот что познал я”.
(В.Я. Сидихменов КИТАЙ: страницы прошлого)

  • Религии мира.
  •  Шакья Муни

    Шакья Муни, прейдя к убеждению, что всякое бытиё есть страдание, учил, что для уничтожения страдания необходимо уничтожить само бытиё, разрушить его до основания, “погасить в Нирване”.

    Но каким же образом можно было достигнуть этого состояния совершеннейшего покоя? Познанием четырёх высоких истин, открытых Шакья Муни и лежащих в основании его учения: истины страдания, истины происхождения страдания, истины уничтожения страдания и истины о пути, ведущем к уничтожению страдания.

    Сам Шакья Муни так излагает эти четыре истины: “Братья, мы блуждаем по печальному, постыдному пути перерождения только потому, что не знаем четырех истин спасения. Вот, братья, высокая истина страдания: рождение есть страдания, смерть есть страдания, болезнь есть страдания, разлука с людьми любимыми есть страдание, близость людей нелюбимых есть страдание, недостижимость желаний есть страдание, т.е. всё существование индивидуума есть страдание. Вот, братья, высокая истина о происхождении страдания: это жажда бытия (танха), ведущая от перерождения к перерождению; это – влечение к удовлетворению чувственности, влечение к индивидуальному счастью. Вот, братья, высокая истина об уничтожении страданий - это совершенное уничтожение жажды бытия: уничтожение вожделений, их должно уничтожить, отрешиться от них, положить им предел. Вот, братья, высокая истина о пути, ведущему к уничтожению страдания - это высокий осьмеричный путь, который называется истиной верой, истинной решимостью, истинным словом, истинным делом, истинной жизнью, истинным стремлением, истинными помыслами и истинным самопознанием.

    Познанием этих истин можно достигнуть вечного успокоения от страданий, мудрости, просвещения, Нирваны, т.е. такого душевного состояния, когда уничтожается всякая жажда бытия и исчезают все страсти - состояния, которому ничто не соответствует в мире, оно выше всякой действительности, в нем существо, отрешенное от всякого движения жизни, погружается в совершеннейший душевный покой, и наоборот, неведение, незнание этих истин служит источником всех зол жизни.

    Кроме познания этих четырёх истин, люди для достижения Нирваны должны были освободиться ещё от следующих “десяти цепей”, приковывающих их к существованию: во-первых, от заблуждения, что “я” индивидуальность или душа неизменны; во-вторых, от сомнения в том, что существует путь к освобождению от перерождений; в-третьих, от убеждения в том, что разные религиозные обряды – молитвы, жертвы, почитание религий и прочие обряды и церемонии ведут к спасению; в-четвертых, от чувственных страстей и желаний; в-пятых, от ненависти и недоброжелательства к своим близким; в-шестых, от любви к земной жизни; в-седьмых, от желания будущей жизни на небе; в-восьмых от гордости; в-девятых, от высокомерия и, наконец, в-десятых, от неведения. Познавший четыре истины спасения и освободившийся от десяти цепей мог достичь последней степени нравственного совершенства, совершенства Будды и вместе с тем Нирваны. Низшие степени совершенства, присущи людям, не вполне познавшим истину и освободившимся от 10 цепей, но близко стоявшим к достижению совершенного познания, присваивали этим людям познания арахатов (высшая степень) и анагаминов (низшая степень).

    Но этого совершенства в постоянной жизни может достигнуть очень незначительная часть людей и именно тех, которые решатся покинуть мирскую жизнь; большая же часть людей, преданная суетной и мирской жизни, не в состоянии достигнуть совершенства, а может только, смотря по своим делам, улучшить или ухудшить свою будущую жизнь. Следовательно, приблизить или удалить блаженную минуту вечного успокоения в Нирване, и только в редких случаях и при особенно благоприятных условиях человек, ведя мирской образ жизни, мог достигнуть степени анагамина.

    Всякое существование зависит от дел, добрых и злых, совершенных в предыдущих рождениях. Сумма дел, совершенных существами, поддерживала существование вселенной со всеми её степенями и разрядами, а качество дел определяло для существования будущую форму рождения.

    Строгая постоянная справедливость царствует в мире повсюду. Каждое дело приносит плоды, и ничто не может спасти от последствий его поступков. Ни в отдалении неизменного мирового пространства, ни в пучине моря, ни в глубине горных пропастей, не найдёшь ты места, где бы мог избегнуть последствий твоих поступков.

    Шакья Муни установил, что желающими спастись должны были соблюдаться следующие правила: охранять жизнь всякого живого существа и не причинять ему никакого зла, уважать чужую собственность, быть целомудренным, правдивым, воздерживаться в питье и еде, не пить спиртные напитки. Шакья Муни так же советуют применять пищу в определённое время, удалятся от всех светских удовольствий и развлечений, а также воздерживаться от различного рода украшений, мазей и т.д.

    Он учил, что каждый человек, стремится уменьшить тяжесть неизбежного зла для себя, должен стараться и для себе подобным, и вообще для всех одушевлённых существ; что люди должны быть кроткими, снисходительными, сострадательными и делать всё возможное для облегчения участи других, ввиду своего собственного благополучия. Советовал не придаваться скорби о своих собственных бедах, но заботиться о других людях. Он говорил, что следует быть щедрым, давать милостыню, доставлять пропитание бедным, заботиться о больных.

    Для того чтобы облегчить участь людей он, кроме того, давал весьма практичные и очень полезные советы: рассаживать по сторонам дорог целебные травы, сажать деревья, разводить рощи и сады плодовых деревьев, где бы бедные путешественники находили плоды для утоления голода и тень для отдыха, рыть колодцы, строить гостеприимные дома и т.д.

    Провозгласил равенство людей по происхождению в смысле общедоступности спасения и кроткое снисхождение к человеку во имя общей для всех горькой участи бытия. Шакья Муни не проповедовал общественное равенство, но провозгласил равенство религиозное.

    В тоже время он положительно отказался решать некоторые метафизические вопросы, например, откуда произошел мир и жизнь существа, есть ли начало мира или нет. На подобные вопросы он отвечал: “Вопросы эти бесплодны. Потому что неразрешимы”.

    (В соответствии с очерком К.М.Карягина “Сакиа-муни”)

    16 Ноября 2000 г.



  • главная